Elsa Dorlin

En 1685, le Code noir défendait « aux esclaves de porter aucunes armes offensives ni de gros bâtons » sous peine de fouet. Au xixe siècle, en Algérie, l'État colonial français interdisait les armes aux indigènes, tout en accordant aux colons le droit de s'armer. Aujourd'hui, certaines vies comptent si peu que l'on peut tirer dans le dos d'un adolescent tout en prétendant qu'il était agressif, armé et menaçant. Une ligne de partage oppose historiquement les corps « dignes d'être défendus » et ceux qui, désarmés ou rendus indéfendables, sont laissés sans défense. Ce « désarmement » organisé des subalternes et des opprimés au profit d'une minorité jouissant d'un droit permanent à porter des armes et à en user impunément pose directement, pour tout élan de libération, la question du recours à la violence pour sa propre défense. Du jiu-jitsu des suffragettes aux pratiques insurrectionnelles du ghetto de Varsovie, des fusils des Black Panthers aux patrouilles queer, Elsa Dorlin retrace une généalogie philosophique de l'autodéfense politique. Derrière l'histoire officielle de la légitime défense, il est ici question du récit des « éthiques martiales de soi », ces histoires ensevelies où le Sujet ne préexiste pas à sa propre défense, où le fait de se défendre en attaquant apparaît à la fois comme la condition de possibilité d'un soi et la matière des mythologies politiques. Cette histoire – une histoire de la violence – conditionne la définition même de la subjectivité moderne. Elle s'écrit à la lumière d'une relecture critique de l'histoire de la philosophie politique, où Hobbes et Locke sont à confronter avec Franz Fanon, Michel Foucault ou Judith Butler.

une philosophie de la violence

Se défendre

‫فلسفة العنف‬

généalogie sexuelle et coloniale de la nation française

La matrice de la race

A brilliant study of violent self-defense in the struggle for liberation by an award-winning philosopher Is violent self-defense ethical? In the history of colonialism, racism, sexism, capitalism, there has long been a dividing line between bodies "worthy of defending" and those who have been disarmed and rendered defenseless. In 1685, for example, France's infamous "Code Noir" forbade slaves from carrying weapons, under penalty of the whip. In nineteenth-century Algeria, the colonial state outlawed the use of arms by Algerians, but granted French settlers the right to bear arms. Today, some lives are seen to be worth so little that Black teenagers can be shot in the back for appearing "threatening" while their killers are understood, by the state, to be justified. That those subject to the most violence have been forcibly made defenseless raises, for any movement of liberation, the question of using violence in the interest of self-defense. Here, philosopher Elsa Dorlin looks across the global history of the left - from slave revolts to the knitting women of the French Revolution and British suffragists' training in ju-jitsu, from the Warsaw Ghetto Uprising to the Black Panther Party, from queer neighborhood patrols to Black Lives Matter, to trace the politics, philosophy, and ethics of self defense. In this history she finds a "martial ethics of the self": a practice in which violent self defense is the only means for the oppressed to ensure survival and to build a liveable future. In this sparkling and provocative book, drawing on theorists from Thomas Hobbes to Fred Hampton, Frantz Fanon to Judith Butler, Michel Foucault to June Jordan, Dorlin has reworked the very idea of modern governance and political subjectivity. Translated from the French by Kieran Aarons.

A Philosophy of Violence

Self Defense

Feu, abécédaire des féminismes présents

La race a une histoire, qui renvoie à l’histoire de la différence sexuelle. Au XVIIe siècle, les discours médicaux conçoivent le corps des femmes comme un corps malade et l’affligent de mille maux : « suffocation de la matrice », « hystérie », « fureur utérine », etc. Le sain et le malsain justifient efficacement l’inégalité des sexes et fonctionnent comme des catégories de pouvoir. Aux Amériques, les premiers naturalistes prennent alors modèle sur la différence sexuelle pour élaborer le concept de « race » : les Indiens Caraïbes ou les esclaves déportés seraient des populations au tempérament pathogène, efféminé et faible. Ce sont ces articulations entre genre, sexualité et race, et leur rôle central dans la formation de la Nation française qu’analyse Elsa Dorlin, au croisement de la philosophie politique, de l’histoire de la médecine et des études sur le genre. La Nation prend littéralement corps dans le modèle féminin de la « mère », blanche et saine, opposée aux figures d’une féminité « dégénérée » – la sorcière, la vaporeuse, la vivandière hommasse, la nymphomane, la tribade et l’esclave africaine. Il apparaît ainsi que le sexe et la race participent d’une même matrice au moment où la Nation française s’engage dans l’esclavage et la colonisation

Difendersi. Una filosofia della violenza

Nicht alle Leben zählen gleich! Sklaven oder Indigenen im Kolonialismus war streng untersagt, sich zu bewaffnen oder sich zu verteidigen, was Sklavenhaltern und Kolonialherren selbstverständlich gestattet war: Woher rührt diese historische Kluft zwischen »verteidigungswürdigen« und wehrlosen Körpern, diese organisierte »Entwaffnung« der Unterworfenen, die bei jedem Befreiungsstreben die Frage der Gewalt aufruft? Vom Sklavenwiderstand bis zum Jiu-Jitsu der Suffragetten, vom Aufstand im Warschauer Ghetto bis zu den Black Panthers und den Queer-Patrouillen zeichnet Elsa Dorlin in ihrem preisgekrönten Buch eine Genealogie der politischen Selbstverteidigung nach. Hinter der offiziellen Geschichte der Selbstverteidigung verbirgt sich eine »kriegerische Ethik des Selbst«, eine verschüttete Praxis, bei der die Verteidigung als Angriff die einzige Möglichkeit des eigenen Überlebens und einer politischen Zukunft markiert. Diese Geschichte der Gewalt wirft ein neues Licht auf die Definition der modernen Subjektivität und die zeitgenössische Sicherheitspolitik. Sie führt zu einer Neuinterpretation der politischen Philosophie, bei der Hobbes und Locke mit Frantz Fanon, Michel Foucault, Malcolm X, June Jordan oder Judith Butler in ein faszinierendes Streitgespräch geraten.

Eine Philosophie der Gewalt

Selbstverteidigung

Le présent volume porte sur les philosophies féministes de ces cinquante dernières années, dont la richesse et l’engagement en font l’un des champs les plus novateurs de la recherche philosophique actuelle : le féminisme marxiste, le féminisme « post-moderne » et la théorie queer, l’épistémologie, l’éthique féministes, l’histoire et la philosophie féministes des sciences, le black feminism et l’intersectionnalité. L’ensemble de ces pensées constitue un vaste corpus riche d’outils critiques pour réfléchir à nouveaux frais sur de nombreux enjeux de la philosophie mais aussi pour éclairer les débats contemporains sur le genre et la sexualité, la matérialité des rapports de pouvoir comme leur articulation et leur représentation dans la modernité, les violences sexuelles et le sexisme.

Introduction à la philosophie féministe

Sexe, genre et sexualités

Is violent self-defense ethical? In the history of colonialism, racism, sexism, capitalism, there has long been a dividing line between bodies "worthy of defending" and those who have been disarmed and rendered defenseless. In 1685, for example, France's infamous "Code Noir" forbade slaves from carrying weapons, under penalty of the whip. In nineteenth-century Algeria, the colonial state outlawed the use of arms by Algerians, but granted French settlers the right to bear arms. Today, some lives are seen to be worth so little that Black teenagers can be shot in the back for appearing "threatening" while their killers are understood, by the state, to be justified. That those subject to the most violence have been forcibly made defenseless raises, for any movement of liberation, the question of using violence in the interest of self-defense. Here, philosopher Elsa Dorlin looks across the global history of the left - from slave revolts to the knitting women of the French Revolution and British suffragists' training in ju-jitsu, from the Warsaw Ghetto Uprising to the Black Panther Party, from queer neighborhood patrols to Black Lives Matter - to trace the politics, philosophy, and ethics of self defense. In this history she finds a "martial ethics of the self": a practice in which violent self defense is the only means for the oppressed to ensure survival and to build a liveable future. In this sparkling and provocative book, drawing on theorists from Thomas Hobbes to Fred Hampton, Frantz Fanon to Judith Butler, Michel Foucault to June Jordan, Dorlin has reworked the very idea of modern governance and political subjectivity. Translated from the French by Kieran Aarons.

Self-Defense

"La pensée féministe s’est historiquement attachée, depuis — voire en dehors de — la tradition matérialiste, à montrer que le rapport de classe n’épuise pas l’expérience de la domination vécue par les femmes et, plus généralement, par les minorités sexuelles. Plus encore, en élaborant des outils d’analyse tels que le « mode de production domestique », les « rapports sociaux de sexe » ou le « rapport de genre », la pensée féministe a travaillé sur l’imbrication des rapports de pouvoir, dénaturalisant la catégorie de « sexe » à l’aune de ses déterminations historico-sociales. Depuis quelques années en France, la réflexion sur l’imbrication des rapports de pouvoir s’est complexifiée davantage, notamment sous l’influence des travaux nord et sud-américains, mais aussi caribéens ou indiens. Les problématiques relatives aux identités sexuelles, aux régimes de sexualité, mais aussi celles articulant le genre et la nation, la religion et/ou la couleur, ont permis de développer un véritable champ de réflexion. La question cruciale de l’articulation du sexisme et du racisme, notamment, a ainsi renouvelé tout autant l’agenda des mouvements féministes que la recherche universitaire. Cet ouvrage a pour but d’interroger les différents outils critiques pour penser l’articulation des rapports de pouvoir. Tout en interrogeant leur mode propre de catégorisation (les catégories de « sexe » et de « race » ont-elles méthodologiquement le même statut que la classe? À quelles conditions utiliser la catégorie de « race » comme une catégorie d’analyse? L’analyse en termes de classe a-t-elle été éclipsée par l’analyse croisée du sexisme et du racisme, après les avoir longtemps occultés?...) cet ouvrage discute les différents modes de conceptualisation de ce que l’on pourrait appeler « l’hydre de la domination » : analogique, arithmétique, géométrique, généalogique. À partir de différentes traditions disciplinaires (sociologie, science politique, philosophie, psychologie, littérature...), les contributions ici réunies présentent un état des lieux des diverses appréhensions de l’imbrication des rapports de pouvoir — « intersectionnalité », « consubstantialité », « mondialité », « postcolonialité », ... et, ce faisant, (re)dessinent les contours d’une véritable épistémologie de la domination."--Page 4 de la couverture.

pour une épistémologie de la domination

Sexe, race, classe

Depuis une décennie, la théorie et le mouvement féministes témoignent d'un renouveau à la fois générationnel et thématique qui marque ce que l'on pourrait baptiser la troisième vague du féminisme français. Ce numéro entend faire le point sur ces nouvelles générations intellectuelles et militantes, sur ses liens avec les combats passés, leurs héritages assumés ou contestés et sur leurs luttes présentes.

Féminismes, théories, mouvements, conflits

Michele Wallace

" Toutes les femmes sont blanches, tous les Noirs sont hommes, mais nous sommes quelques-unes à être courageuses ". Sous ce titre magnifique paraissait en 1982 aux Etats-Unis une anthologie de textes fondateurs des études féministes noires : un titre qui dénonçait la double exclusion des femmes noires d'un féminisme blanc et bourgeois et d'un nationalisme noir sexiste. Ces féministes noires ont créé un mouvement politique d'une importance unique en ce que, d'emblée, il s'est constitué sur la dénonciation d'une oppression simultanée de race, de classe, de sexe et du modèle de sexualité qui va avec. Les textes présentés dans ce recueil du Black feminism - le premier en France - explorent sur une période de trente ans les thèmes de l'identité, de l'expérience singulière, de la sororité, de la sexualité, comme la place dans les institutions, les coalitions nécessaires et les alliances possibles, les Normes culturelles de rébellion et de lutte, le passage de témoin entre générations. Pourquoi, en France, ex-puissance coloniale, l'équivalent d'un féminisme noir n'a-t-il pas existé ? Ces textes, par leur vitalité et leur perspicacité politiques, invitent à poser cette question et à s'interroger autrement sur les faux-semblants de l'universalisme républicain comme sur les points aveugles du féminisme français.

anthologie du féminisme africain-américain, 1975-2000

Black feminism

Eva Rodriguez (PhD student)

Donna Haraway est une figure majeure du féminisme contemporain. Biologiste, philosophe et historienne des sciences, ses recherches interrogent les mythes contemporains. Héritière de la tradition marxiste, elle questionne les effets de pouvoir des grandes divisions catégorielles propres à la Modernité : nature et culture, animal et humain, homme et femme, organique et technique, biologique et social, sujet et objet... Célèbre pour la façon dont elle a détourné le "cyborg", Haraway a ouvert la voie à un féminisme post-humain, insolent et geek qui rompt avec une certaine tradition essentialiste et technophobe. Le cyborg devient ce personnage tragique et ambigu qui incarne nos conditions matérielles d'existence comme nos devenirs politiques. Donna Haraway nous invite à expérimenter d'autres points de vue, d'autres manières de voir, à construire des politiques de coalitions, d'alliances et de coévolutions inédites. Les extensions technologiques, les espèces animales « domestiques », les primates, ou encore les êtres génétiquement modifiés comme la souris Oncomouse, sont autant de compagnons de route avec qui nous partageons le monde et qui sans cesse nous interpellent et nous engagent. Cette perspective est pleinement exprimée dans son texte "Les promesses des monstres", pour la première fois traduit en français dans le présent volume ; promesses accompagnées d'une dizaine de contributions autour de l'oeuvre de Donna Haraway écrites par des philosophes, des historiens ou des sociologues situés dans différents champs et traditions de pensée.

Elsa Dorlin

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