Ingolf U. Dalferth

Safeguarding the distinction between God and world has always been a basic interest of negative theology. But sometimes it has overemphasized divine transcendence in a way that made it difficult to account for the sense of God's present activity and experienced actuality. Deconstructivist criticisms of the Western metaphysics of presence have made this even more difficult to conceive. On the other hand, there has been a widespread attempt in recent years to base all theology on (religious) experience; the Christian church celebrates God's presence in its central sacraments of baptism and Eucharist; and recent process thought has re-conceptualised God's presence in panentheistic terms. This is the background against which this book outlines a theology of the Christian sense of the presence of God. The first chapter traces the rise and fall of rational religion in Modernity and argues that we should replace philosophical theism not by a unspecified religious sense of the whole but by a specific sense of the presence of God. The second chapter analyses the notion of divine presence and outlines different ways of understanding the real presence of God. The third chapter discusses the problem of whether and how God's presence can be discerned - given the fact that there is no presence of God that is not tinged by God's absence. Chapter four distinguishes various modes of divine presence with their corresponding modes of (human) apprehension. Chapter five takes up the charge that presence is an impossibility in a critical discussion of the debate between Derrida and Marion about the (im)possibility of gift. Chapter six asks how God's presence is conceived and communicated, looking in particular to music as a means of representing and communicating the awareness of God's presence. The final chapter outlines how the sense of the presence of God can be presented and defended in a world of many religions and cultures with their often conflicting religious convictions and representations.

An Inquiry Into the Christian Sense of the Presence of God

Becoming Present

This major work, now available in English, is considered by many to be one of the finest and most significant contributions to modern Christology. Preeminent scholar and theologian Ingolf Dalferth argues for a radical reorientation of Christology for historical, hermeneutical, and theological reasons. He defends an orthodox vision of Christology in the context of a dialogue with modernity, showing why the resurrection, not the incarnation, ought to be the central idea of Christological thinking. His proposal is both pneumatological and Trinitarian, and addresses themes such as soteriology, the doctrine of atonement, and preaching.

Restructuring the Grammar of Christology

Crucified and Resurrected

Die Reformation war nicht nur ein historisches Ereignis mit weltweiter Wirkung, sondern eine spirituelle Revolution. Ihre Triebkraft war die befreiende Entdeckung, dass Gott in seiner Schöpfung bedingungslos als Kraft der Veränderung zum Guten gegenwärtig ist. Gott allein ist der Erste, alles andere das Zweite. Das führte existenziell zu einer Neuausrichtung des ganzen Lebens an Gottes Gegenwart und theologisch zu einer grundlegenden Umgestaltung der traditionellen religiösen Denksysteme. Indem die Reformatoren alles Leben und Denken, Erfahren und Leiden, Vorstellen und Tun kompromisslos auf die schöpferische Gegenwart Gottes hin ausrichteten, revolutionierten sie die christliche Lebens- und Denkungsart. Das Buch des international bekannten Systematikers und Religionsphilosophen Ingolf U. Dalferth kegt dar, was es heißt, Gott vom Kreuzesgeschehen her theologisch zu denken. Und es entfaltet den christlichen Monotheismus nicht als System der Vergewaltigung Andersdenkender, sondern als Lebensform radikaler Freiheit und Liebe, die sich als Resonanz der Gnade Gottes versteht. [God First. The Reformation Revolution of the Christian Way of Thinking] The Reformation was not only a historical event with worldwide effects, but a spiritual revolution. Its driving force was the liberating discovery that God is unconditionally present in his creation as the power of change for the good. God alone is the first, everything else is the second. This led existentially to a reorientation of the whole life towards God's presence and theologically to a fundamental transformation of the traditional systems of religious thought. By orienting all life and thought, experience and suffering, imagining and doing uncompromisingly towards this creative presence of God, the Reformers revolutionized the Christian way of living and thinking. The book reconstructs the way of thinking of Protestant theology by explaining what it means to think God theologically based on the event of the cross. And it unfolds Christian monotheism not as a system of violence against other religions, but as a way of life of radical freedom and love, which sees itself as a resonance of the free gift of God's grace.

Die reformatorische Revolution der christlichen Denkungsart

God first

English summary: Emotions, feelings, affects and passions are central to human life. Without passions, we cannot live in a humane way, but passions can also hinder and destroy human relationships. It is important, therefore, that our passions are shaped by cultural forms but also that we control these cultural formations critically because they can become destructive. To allow our cultural forms to repress passions is as much detrimental to living a humane life as to live passions in a selfish way. Ingolf U. Dalferth's thesis is not that we must repress our passions but that we must avoid living them selfishly, and that we must not cultivate our selfishness but our passions. German description: DUber die Affekte, Passionen, Emotionen, Gefuhle oder kurz: die Leidenschaften des Menschen nachzudenken, ist eine zentrale Aufgabe theologischer Anthropologie. Ohne Leidenschaften konnen Menschen nicht menschlich zusammen leben, aber ohne kulturelle Gestaltung konnen Leidenschaften zu unmenschlichem Verhalten fuhren und menschliches Zusammenleben behindern oder unmoglich machen. Deshalb ist beides wichtig: die Leidenschaften kulturell zu gestalten und die kulturelle Gestaltung der Leidenschaften kritisch zu kontrollieren. Wo Leidenschaften bedenkenlos selbstisch ausgelebt werden, wird das Leben ebenso beschadigt wie dort, wo man die Leidenschaften zu unterdrucken sucht. Gegenuber beiden Fehlformen entfaltet Ingolf U. Dalferth in diesem Buch die These: Nicht die Leidenschaften, sondern das Selbstische an ihnen ist zu korrigieren, und nicht das Selbstische, sondern die Leidenschaften sind zu kultivieren.

Selbstlose Leidenschaften

Ingolf U. Dalferth pladiert dafur, dem gegenwartigen Abgesang auf die Sakularisierung und der modischen Ausrufung einer neuen postsakularen Religionsepoche aus theologischen Grunden kritisch gegenuber zu stehen. Von Anfang an hat der christliche Glaube einen entscheidenden Beitrag zum Weltlichwerden der Welt und zur Kritik von Religion, Religionen und Religiositat geleistet. Christlichem Glauben geht es um die Orientierung an Gottes Gegenwart in allen Lebensvollzugen, jenseits der gangigen religiosen Formen und oft in Abgrenzung gegenuber ihnen. Die Orientierung an dieser letzten Gegenwart und damit an vorgangiger Transzendenz in der Immanenz einer sakularen Welt lasst die Alternative zwischen religiosem und nichtreligiosem Leben hinter sich. Der Autor untersucht die Grundunterscheidungen dieser christlichen Lebensorientierung.

Lebensorientierung an letzter Gegenwart

Transzendenz und säkulare Welt

Philipp Stoellger

English summary: Contingency confounds reason. If reason tries to reduce contingency, it will come up against its limitations. God on the other hand is more familiar with contingency, since contingency originates with him. If one thinks through the relationship between God and contingency, reason will also discover its contingency. Using modern approaches as examples, the authors of this work investigate the history of this unsolved problem. German description: Kontingenz irritiert die Vernunft. Versucht die Vernunft die Kontingenz zu reduzieren, gerat sie an ihre Grenzen. Gott hingegen ist Kontingenz weniger fremd, denn sie grundet in ihm, so wie er sich in Schopfung und Inkarnation auf sie eingelassen hat. Durchdenkt man das Verhaltnis von Gott und Kontingenz, entdeckt auch die Vernunft ihre Kontingenz. Diese dreigliedrige Konstellation beginnt mit der Schopfung, verdichtet sich im Kreuz und fuhrt in die Arbeit an der Neukonstellation von Kontingenz, Gott und Vernunft. An exemplarischen Positionen der Neuzeit gehen die Autoren dieser offenen Problemgeschichte nach, indem sie in kritischer Auseinandersetzung mit der Vor- und Nachgeschichte von Leibniz religionsphilosophische und theologische Perspektiven zur zeitgenossischen Neukonstellation erarbeiten.

Konstellationen eines offenen Problems

Vernunft, Kontingenz und Gott

Hoffnung ist nicht primär ein Zukunftssinn, sondern unser Sinn für die Möglichkeit des Guten. Diese Studie analysiert das facettenreiche Phänomen des Hoffens aus den unterschiedlichen Theorieperspektiven der europäischen Denkgeschichte, um die Möglichkeiten und Grenzen des Hoffens kritisch zu erkunden und haltbare von fragwürdigen Formen des Hoffens zu unterscheiden. Argumente gegen das Hoffen werden ebenso diskutiert wie Argumente für das Hoffen. Es werden die Auffassungen des Hoffens als Tugend, als Passion, als Streben nach Glückseligkeit untersucht (Plato, Aristoteles, Thomas von Aquin, Descartes, Hobbes, Hume, Spinoza, Leibniz, Wolf). Es wird die Frage nach dem Recht der Hoffnung diskutiert (Kant) und der Versuch Kierkegaards analysiert, Hoffen als Modus der Liebe zu bestimmen. Es wird der philosophische Versuch rekonstruiert, Hoffnung als Prinzip zu denken (Ernst Bloch), und sein theologisches Pendant, eine Theologie der Hoffnung zu entwickeln (Jürgen Moltmann). Die These ist, dass Hoffen ein Grundphänomen des menschlichen Lebens ist, bei dem es nicht primär um die Zukunft geht, sondern das am besten als Sinn für die Möglichkeit des Guten verstanden werden kann.

Hoffnung

English summary: Hermeneutics and religion are closely related. It was, after all, religion which brought hermeneutics into existence. This was neither a useless invention, nor was it selfless, since religion needs hermeneutics in order to explain itself. In a world with many and often conflicting religions, hermeneutics becomes especially necessary, not only in order to enable each religion to understand itself but also in order to understand the other religions and those aspects which are unfamiliar. In the essays contained in this work, the authors question whether or not this applies the other way round as well, i.e. whether hermeneutics is also dependent on religion. Is it not possible that hermeneutics is as much in need of religion as religion is in need of hermeneutics? German description: Hermeneutik und Religion sind eng verwandt. War es doch die Religion, die die Hermeneutik ins Dasein rief. Das war weder eine unnutze noch eine uneigennutzige Erfindung, da die Religion der Hermeneutik zu ihrer Selbstaufklarung bedarf. Sie benotigt sie ganz besonders in Zeiten der Vielfalt und Konflikte der Religionen, nicht nur um sich selbst zu verstehen, sondern auch, um die anderen und das ihr Fremde zu verstehen und ihr Verstehen, Nichtverstehen und Missverstehen des Fremden wie des Eigenen kritisch zu bestimmen. Die Autoren der hier gesammelten Beitrage untersuchen, ob Gleiches auch umgekehrt gilt, die Hermeneutik also auch auf die Beschaftigung mit Religion angewiesen ist. Die Ausdifferenzierung der Hermeneutik seit dem 18. Jahrhundert in theologische, philosophische, literarische, juristische oder historische Hermeneutik sowie die Enttheologisierung der Hermeneutik im 20. Jahrhundert scheinen dagegen zu sprechen. Doch diese Vervielfaltigung und Verselbstandigung der Hermeneutik im Zeichen ihrer Universalisierung konnte auch selbstvergessen sein. Zumindest ist zu prufen, ob eine Hermeneutik ohne Religion nicht ahnlich leer werden kann, wie eine Religion ohne Hermeneutik blind.

Hermeneutik der Religion

Safeguarding the distinction between God and world has always been a basic interest of negative theology. But sometimes it has overemphasized divine transcendence in a way that made it difficult to account for the sense of God's present activity and experienced actuality. Criticisms of the Western metaphysics of presence have made this even more difficult to conceive. On the other hand, there has been a widespread attempt in recent years to base all theology on (religious) experience; the Christian church celebrates God's presence in its central sacraments of baptism and Eucharist; process thought has re-conceptualized God's presence in panentheistic terms; and some have argued that God might be poly-present, not omnipresent. But what does it mean to say that God is present or absent? For Jews, Christians, and Moslems alike God is not an inference, an absentee entity of which we can detect only faint traces in our world. On the contrary, God is present reality, indeed the most present of all realities. However, belief in God's presence cannot ignore the widespread experience of God's absence. Moreover, there is little sense in speaking of God's absence if it cannot be distinguished from God's non-presence or non-existence. So how are we to understand the sense of divine presence and absence in religious and everyday life? This is what the essays in this volume explore in the biblical traditions, in Jewish and Christian theology and philosophy, and in contemporary philosophy of religion.

Claremont Studies in the Philosophy of Religion, Conference 2008

The Presence and Absence of God

Andreas Hunziker

English summary: Is compassion an emotion or a virtue? What characterizes a Christian understanding of compassion? What is its relationship to the Passion of Christ, to mercy and to the love for one's fellow human beings? The authors of this volume examine these issues from the perspective of cultural studies, philosophy and theology. In discussion with the Aristotelian definition of compassion, biblical traditions such as the story of the Good Samaritan and the views of Luther, Nietzsche, Bonhoeffer, Nussbaum, Murdoch, Roberts and Winch, among others, they attempt to delineate the complex landscape of the manifold uses of a controversial concept. German description: Wie kommt es, dass wir Mitleid empfinden? Ist Mitleid eine Emotion oder eine Tugend? In welchem Verhaltnis stehen Mitgefuhl und Empathie, passion, pity and compassion, Mitleid, Erbarmen und Nachstenliebe? Wodurch zeichnet sich ein spezifisch christliches Verstandnis von Mitleid aus? Und wie verhalt sich das zur Passion Christi, zur Barmherzigkeit und zur Nachstenliebe?

Konkretionen eines strittigen Konzepts

Mitleid

This book shows the importance of the possibility approach for contemporary debates about metaphysics, the idea of God, the problem of evil, the role of reason and the understanding of humanity in the light of contemporary transhumanist challenges. It discusses the turn to possibility not only as a historical phenomenon, but as a systematic starting point for a contemporary philosophical theology that points beyond the barren alternatives between classical or neoclassical metaphysics as well as modern and postmodern antimetaphysics. It thus offers a new starting point for critical engagement with the philosophical and theological challengers and shortcomings of our contemporary culture.

Outlines of a Contemplative Philosophy of Orientation

The Priority of the Possible

Papers presented at a symposium held Oct. 13-14, 2000, at the Institut f'ur Hermeneutik und Religionsphilosophie in Z'urich.

Studien zu Kierkegaards "Taten der Liebe"

Ethik der Liebe

Die uberkommenen Formen theologischer Lehre und Ausbildung in Deutschland stehen im Zuge der europaischen Ausbildungsharmonisierung vor folgenreichen Veranderungen mit moglicherweise weit reichenden institutionellen und rechtlichen Folgen fur die theologischen Fakultaten und Fachbereiche. Sollen die gegenwartigen Debatten nicht inhaltsfreie Studienreformspiele bleiben, ist es notig, sich uber Aufgaben und Ziele, Fragestellungen und Verfahren evangelischer Theologie grundsatzlich Gedanken zu machen. Die Studie versucht eine solche systematische Orientierung anhand der Frage, was evangelische Theologie - unabhangig von den spezifischen Orten, an denen sie gelehrt und praktiziert wird - eigentlich evangelisch und zur Theologie macht. Ingolf U. Dalferth versteht evangelische Theologie als Interpretationspraxis der christlichen Kommunikation des Evangeliums, und er beschreibt die zentralen Aufgaben theologischer Interpretation, die evangelische Theologie zu bearbeiten hat, wenn sie das sein will, als das sie sich bezeichnet: evangelische Theologie.

eine systematische Orientierung

Evangelische Theologie als Interpretationspraxis

A Prominent Theologian Explores What It Means to Be Human Preeminent scholar and theologian Ingolf Dalferth offers mature reflections on what it means to be human, a topic at the forefront of contemporary Christian thought. Dalferth argues that humans should be defined not as deficient beings--who must compensate for the weaknesses of their biological nature by means of technology, morals, media, religion, and culture--but as creatures of possibility. He understands human beings by reference to their capacity to live a truly humane life. Dalferth explores the sheer gratuitousness of God's agency in justifying and sanctifying the human person, defining humans not by what we do or achieve but by God's creative and saving action. In the gospel, we are set free to interact with the world and creation.

The Theological Basis of Human Freedom

Creatures of Possibility

Wie ist Gott zu denken, damit Gott wirklich gedacht wird? In welchem Sinn kann gesagt werden, Gott existiert? Eine zentrale theologisch-religionsphilosophische Tradition der Neuzeit nimmt zur Beantwortung dieser Fragen immer wieder Bezug auf das sogenannte 'ontologische Argument'. Ingolf U. Dalferth setzt sich mit zentralen Entwürfen dieser Tradition von Anselm von Canterbury, Whitehead und Hartshorne kritisch auseinander. Ihnen setzt er eine christologisch-trinitarische Alternative entgegen, in der dieselben Grundfragen (Wer ist Gott? Was ist Gott? Ist Gott?) anders beantwortet werden. Wenn Gott wirklich als Gott gedacht werden soll, ist er so zu denken, wie und als was er sich selbstverständlich macht. Denken des Selbstverständlichen ist für den Autor die Kurzformel for das rechte Denken Gottes. "Auf hohem Reflexionsniveau und mit theologiegeschichtlichem Problembewußtsein geht es in ständig neuen Anläufen um die eine Aufgabe, die Unvergleichlichkeit, die Überschwenglichkeit Gottes zu denken." Gotthard Fuchs in Theologie und Glaube 2 (1996), S. 226-228

philosophisch-theologische Denkversuche

Gott

Johannes Fischer

Hans-Peter Grosshans

English summary: Eberhard Jungel has focused his thinking on God's Advent more than almost any other theologian has done. In the 32 essays contained in this Festschrift, Jungel's contemporaries, taking various stances, reflect each in his or her own way on the one who is intrinsically more interesting than anything or anyone else: God. The numerous questions discussed in this context give impressive confirmation of Jungel's basic insight that God's coming takes precedence over all human faith and lack of faith, thoughts and feelings, life and everything we do. German description: Wie kaum ein anderer Theologe hat Eberhard Jungel Gottes Advent ins Zentrum seines Denkens gestellt. Weil Gott kommt, muss man von ihm reden und kann man ihn denken. Ohne Gottes Advent gabe es keinen Glauben, hatten Christen nichts zu sagen und konnte Theologie nichts Wahres denken. In den 32 Beitragen dieser Festschrift denken Zeitgenossen Jungels je auf ihren Wegen und unter verschiedenen Gesichtspunkten uber den nach, der als denkwurdiges Geheimnis wie nichts und niemand sonst um seiner selbst willen interessant ist: Gott. Der Reichtum der dabei diskutierten Fragestellungen bestatigt eindrucksvoll Jungels Grundeinsicht, die sein umfangreiches theologisches oeuvre durchzieht: dass Gottes Advent allem menschlichen Glauben und Nichtglauben, Denken und Fuhlen, Leben und Tun vorangeht.

Ingolf U. Dalferth

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