Malcom Ferdinand

Une colère rouge recouvre le ciel. Les vagues s'agitent, l'eau monte, les forêts tombent et les corps s'enfoncent dans ce sanguinaire gouffre marin. Les cieux tonnent encore devant ce spectacle : le monde est en pleine tempête. Derrière sa prétention d'universalité, la pensée environnementale s'est construite sur l'occultation des fondations coloniales, patriarcales et esclavagistes de la modernité. Face à la tempête, l'environnementalisme propose une arche de Noé qui cache dans son antre les inégalités sociales, les discriminations de genre, les racismes et les situations (post)coloniales, et abandonne à quai les demandes de justice. Penser l'écologie depuis le monde caribéen confronte cette absence à partir d'une région où impérialismes, esclavagismes et destructions de paysages nouèrent violemment les destins des Européens, Amérindiens et Africains. Le navire négrier rappelle que certains sont enchaînés à la cale et parfois jetés par-dessus bord à la seule idée de la tempête. Tel est l'impensé de la double fracture moderne qui sépare les questions coloniales des destructions environnementales. Or, panser cette fracture demeure la clé d'un " habiter ensemble " qui préserve les écosystèmes tout autant que les dignités. Telle est l'ambition d'une " écologie décoloniale " qui relie les enjeux écologiques à la quête d'un monde au sortir de l'esclavage et de la colonisation. Face à la tempête, ce livre est une invitation à construire un navire-monde où les rencontres des autres humains et non-humains sur le pont de la justice dessinent l'horizon d'un monde commun. Malcom Ferdinand est ingénieur en environnement de University College London, docteur en philosophie politique de l'université Paris-Diderot et chercheur au CNRS (IRISSO / Université Paris-Dauphine).

Une écologie décoloniale - Penser l'écologie depuis le monde caribéen

Laurence Favre

 II va alors de soi que l'histoire des pollutions environnementales et des mouvements écologistes « en France » se pense sans ses anciennes colonies et ses outre-mer", que l'histoire de la pensée écologique se conçoive sans aucun penseur Noir, que le mot « antiracisme » ne fasse pas partie du vocabulaire écologique et, surtout, sans que ces absences posent problème. 

La prétention d'universalité de l'Anthropocène serait suffisante à absoudre les critiques de l'universalisme discriminant de I'Occident Pourtant, se pourrait-il qu'une entreprise globale qui, du XVe au XXe siècle, était fondée sur l'exploitation des humains et non-humains, y compris la décimation de millions d'indigènes des Amériques, d'Afrique, d'Asie et d'Océanie, le transbordement forcé de millions d'Africains et les esclavages multiséculaires, n'ait aucune relation matérielle ou philosophique avec la pensée écologique aujourd'hui ? La crise écologique et l'Anthropocène seraient-ils les nouvelles expressions du « fardeau de l'homme Blanc» à sauver «l'Humanité» d'elle-même? Fracture. 

Voici la double fracture. Soit l'on remet en ca cause la fracture environnementale à condition de maintenir le silence de la fracture coloniale de la modernité, de ses esclavages misogynes et de ses racismes. Soit l'on déconstruit la fracture décoloniale à condition d'abandonner es enjeux écologiques. Pourtant, en laissant de coté la question coloniale, les écologistes négligent le fait que les colonisations historiques tout autant que le racisme structurel contemporain sont au centre des manières destructrices d'habiter la Terre. En laissant de côté la question environnementale et animale, les mouvements antiracistes et postcoloniaux passent à côté des formes de violence qui exacerbent les dominations des personnes en esclavage, des colonisés et des femmes racisées. Cette double fracture a pour conséquence d'établir l'arche de Noé comme métaphore politique adéquate de la Terre et du monde face à la tempēte écologique, enfermant les cris d'appel de monde au fond de la cale de la modernité.

L'écologie décoloniale articule la confrontation des enjeux écologiques contemporains avec l'émancipation de la fracture coloniale, avec la sortie de la cale du navire négrier L'urgence d'une lutte contre le réchauffement climatique et la pollution de la Terre est imbriquée dans l'urgence des luttes politiques, épistémiques, scientifiques, juridiques et philosophiques, visant à défaire les structures coloniales du vivre-ensemble et des manières d'habiter la Terre qui maintiennent les dominations de personnes racisées, et particulièrement les femmes, dans la cale de la modernité. 

Ainsi les brillantes analyses de « l'écologie-monde » de Jason Moore inspirées par Fernand Braudel et Immanuel Wallerstein, celles des écomarxistes de la political ecology, ou celles de l'histoire environnementale globale" souffrent paradoxalement des mêmes maux qu'elles dénoncent : elles font de la sphère matérielle des forces physiques économiques affectant la Terre, la principale focale de compréhension du monde. Certes, cette compréhension globale de la crise écologique en termes d'empreintes terrestres, d'« échanges écologiques inégaux"B » ou de « limites planétaires >» révèle les inégalités entre ceux qui consomment l'équivalent de 3 ou 4 planètes et ceux qui ne vivent de presque rien. Pourtant, les puissances des paroles et de l'agir politique sont mises de côté à la faveur de ce que l'on peut mesurer. Reste ce que l'on ne peut quantifier, les souffrances, les espoirs, les luttes, les victoires, les refus et les désirs.

D'un côté, une critique anticoloniale dénonce les conquêtes, le génocide de peuples amérindiens, les violences faites aux femmes amérindiennes et aux femmes Noires, la traite négrière transatlantigue et l'esclavage de millions de Noirs. D'un autre côté, une critique environnementale met en lumière l'ampleur des destructions des écosystèmes et de la perte de la biodiversité causées par les colonisations européennes des Amériques, Cette double fracture efface les continuités où humains et non-humains furent confondus en « ressources » alimentant un même projet colonial, une même conception de la Terre et du monde. Je propose de panser cette double fracture en revenant au geste principiel de la colonisation : l'acte d'habiter.

La colonisation européenne des Amériques n'est que l'autre nom de l'imposition d'une manière singulière, violente et destructrice d'habiter la Terre

Les mots et les manières dont les destructions des écosystèmes terrestres sont décrites ne sont pas politiquement neutres. Ces descriptions contiennent aussi des éléments normatifs qui orientent les réponses possibles, En faisant de l'Homme - anthropos- son sujet, l'Anthropocène suggère en retour que c'est ce même « Homme » apolitique, qui devrait y répondre, occultant les processus violents d'une domination d'une fraction sur des ensembles de plus en plus grands d'humains et de non-humains. D'autres termes ont été proposés tels que « Capitalocène », « Phagocène » ou « Anglocène »**. Le terme « Capitalocène » présente l'avan- tage de reconnecter les développements du capitalisme et les révolutions industrielles britanniques aux transformations matérielles des paysages de la Terre, et d'ouvrir les poten- tialités des critiques du capitalisme, Néanmoins, le terme de « Plantationocène » proposé par Anna Tsing et Donna Haraway est le plus à même de traduire le développement de l'habiter colonial de la Terre en en révélant cing dimensions fondamentales.

Par-delà ses dimensions sociopolitiques, l'esclavage colonial désigne aussi une manière d'habiter la Terre, d'user de ses ressources et de se rapporter aux non-humains que j'appelle Négrocène. Le Négrocène désigne l'ère où la production du Nègre visant à étendre l'habiter colonial joua un rôle fondamental dans les changements écologiques et paysagers de la Terre. 

le Négrocène décrit une manière injuste d'habiter la Terre où une minorité s'abreuve de l'énergie vitale d'une majorité discriminée socialement et dominée politiquement.

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