Françoise Vergès

Un féminisme décolonial

Ruth Wilson Gilmore

Melissa Thackway

A Decolonial Perspective

Feminist Theory of Violence

The State will not protect us from gender violence. Our feminism must be anti-racist and decolonial, and must fight for everyone's safety

A Feminist Theory of Violence

A vital feminist manifesto from one of our most inspiring political voices.

A Decolonial Feminism

Decolonizing the Museum

A Programme of Absolute Disorder

Décoloniser le musée

Programme de désordre absolu

Um feminismo decolonial

Una teoria femminista della violenza. Per una politica antirazzista della protezione

Na contramão do feminismo carcerário e punitivista, a cientista política Françoise Vergès, autora de Um feminismo decolonial (Ubu Editora, 2020), propõe uma crítica do recurso à polícia e à judicialização dos problemas sociais, e pergunta: como podemos proteger as populações vulneráveis – incluindo mulheres, migrantes, pessoas pobres e racializadas, minorias trans e queer – sem recorrer ao sistema penal que foi concebido justamente para criminalizá-las? Sua análise não apresenta soluções prontas para acabar com as violências de gênero e sexuais, mas visa contribuir para a reflexão sobre a violência como componente estruturante do patriarcado e do capitalismo, e não como uma especificidade masculina. A autora defende uma despatriarcalização e uma decolonização da proteção, uma alternativa ao securitarismo patriarcal e estatal; uma política inspirada em experiências de comunidades, grupos militantes e profissionais da saúde, direito e educação engajados no campo da proteção. Afirmar que os mecanismos estatais e neoliberais de segurança são racializados não implica negar que as mulheres brancas e das classes burguesas também estejam sujeitas a espancamentos, estupros e assassinatos; implica dizer que interrogar a proteção pelo viés da classe, da raça e da heteronormatividade amplia o campo de ação. Vergès ainda busca responder aos seguintes questionamentos: quais são os fundamentos do feminismo carcerário? Por que a proteção das meninas e mulheres se tornou um argumento que permite reforçar o campo de ação da polícia e do judiciário? De que modo a proteção de umas serve ao objetivo de atacar outras? Quem são essas "outras" que o Estado patriarcal considera legítimo atacar – e como elas se defendem desses constantes ataques?

Por uma política antirracista da proteção

Uma teoria feminista da violência

Gerty Dambury

Leïla Cukierman

Décolonisons les arts!

In the 1960s thousands of poor women of color on the (post)colonial French island of Reunion had their pregnancies forcefully terminated by white doctors; the doctors operated under the pretext of performing benign surgeries, for which they sought government compensation. When the scandal broke in 1970, the doctors claimed to have been encouraged to perform these abortions by French politicians who sought to curtail reproduction on the island, even though abortion was illegal in France. In The Wombs of Women—first published in French and appearing here in English for the first time—Françoise Vergès traces the long history of colonial state intervention in black women’s wombs during the slave trade and postslavery imperialism as well as in current birth control politics. She examines the women’s liberation movement in France in the 1960s and 1970s, showing that by choosing to ignore the history of the racialization of women’s wombs, French feminists inevitably ended up defending the rights of white women at the expense of women of color. Ultimately, Vergès demonstrates how the forced abortions on Reunion were manifestations of the legacies of the racialized violence of slavery and colonialism.

Race, Capital, Feminism

The Wombs of Women

Pour une politique antiraciste de la protection

Une théorie féministe de la violence

Lola Olufemi

Silvia Federici

Zahra Ali

Djamila Ribeiro

Sayak Valencia

Verónica Gago

Rama Salla Dieng

In the years since #MeToo, misogyny, sexism and gender based violence have flooded the news and our social media timelines. Anti-privilege politics and intersectionality have entered the mainstream—systematically trolled on one end of the spectrum; embraced, to questionable ends, on the other. But what has this increased visibility entailed, other than the marketisation of the feminist struggle? Feminism for the World argues that we have been witnessing an erasure of feminism as a long-term tradition, with its many conflicting histories and geographies of struggle elided and forgotten. In this ground-breaking collection, eight leading international figures of contemporary feminism highlight feminist struggles and traditions from the Global South, presenting feminism as a project that is impossible without international solidarity from the West. In doing so they revive an authentic internationalism and propose paths for present and future generations.

Feminism for the World

La « République coloniale »... Cette figure étrange, hybride, un peu monstrueuse, puisqu'elle rassemble deux visions opposées, résume l'utopie d'un Empire républicain, d'un impérialisme démocratique, d'une « plus grande France ». Pendant près d'un siècle, la République sera en guerre, militairement et juridiquement, pour maintenir son autorité sur des dizaines de millions d'indigènes. En même temps, la République colonise par générosité, par bonté. « Il y a pour les races supérieures un droit, parce qu'il y a un devoir pour elles. Elles ont le droit de civiliser les races inférieures », déclare Jules Ferry devant la Chambre des députés, le 28 juillet 1885. Les rêves d'une douceur de la colonisation, d'une mission civilisatrice accompagneront ainsi les massacres, l'exploitation brutale, le déni du droit. L'étude de la participation active et dévouée des républicains à l'aventure coloniale - construction juridique, culturelle et politique de l'Empire - permet de mettre en lumière les effets de cette utopie sur la culture, la politique et le droit en ce début de XXIe siècle. Cet essai, qui décrit l'intime intrication entre « République » et « colonisation », ouvre des pistes de réflexion neuves pour comprendre pourquoi la colonisation fut en grande partie oeuvre républicaine, en quoi elle a renforcé la République elle-même, et comment ce « couple maudit » engendre toujours des situations de crises.

La République coloniale

Pour la première fois en France, traite négrière et esclavage font la une des journaux, sont débattus dans les médias et suscitent des controverses. Deux questions s'imposent : pourquoi le débat public est-il si tardif ? Et pourquoi revêt-il un caractère si extrême ? En revenant sur les termes de ce débat, Françoise Vergès suggère que la lenteur qui a présidé à cette prise de conscience peut être analysée comme un point aveugle dans la pensée française. Elle revient sur les conditions et les causes de l'oubli, pour imaginer les conditions de son dépassement, sans céder à ceux qui veulent faire de la mémoire de la traite et de l'esclavage une rente de situation ou à ceux qui tentent de l'utiliser pour justifier des dérives populistes. Le débat montre que la majorité des descendants d'esclaves ne veulent plus être esclaves de l'esclavage qui fut imposé à leurs ancêtres. Ils refusent d'être enfermés dans le passé, mais sont convaincus que, sans un examen et un tri de l'héritage, ce passé restera un passif, une assignation à résidence.

Questions sur l'esclavage

La Mémoire enchaînée

Aimé Césaire

Père de la « négritude », concept qu'il a créé dans les années 1930 avec Senghor, Aimé Césaire est l'une des figures majeures des lettres francophones. Recueils de poésie, pièces de théâtre, essais innombrables, son oeuvre demeure toujours d'une grande actualité. Dans ces entretiens, Césaire évoque sa jeunesse, son arrivée à Paris, son entrée à l'École normale supérieure, sa rencontre avec Senghor, son engagement politique. À partir de 1945, date de son élection à la mairie de Fort-de-France puis à la députation, il mène une double carrière : homme politique et écrivain. Les questions du colonialisme, de la place des Antillais dans leur propre pays, de la culture africaine sont abordées avec humour et détachement ; c'est la voix d'un homme immense qu'il nous est donné d'entendre, dans sa force et sa modestie.

Nègre je suis, nègre je resterai

Le 21 mai 2001 fut publiée au Journal officiel la loi reconnaissant la traite négrière et l'esclavage comme « crimes contre l'humanité ».Françoise Vergès revient sur l'extraordinaire capacité de l'esclavage à s'adapter aux nouvelles technologies comme au progrès social et juridique. Hier, la prédation signifiait razzias, guerres, kidnapping ; aujourd'hui, guerres et enlèvements perdurent comme sources d'asservissement, auxquelles il convient d'ajouter la fabrication par la violence économique de vies vulnérables et fragiles.Il est temps d'étudier les politiques et les économies de prédation non comme des traces de l'arriération, mais comme des formes régulièrement réinventées, tout à fait compatibles avec l'existence de discours humanitaires et une économie du profit.

Ce que nous enseigne l'esclavage sur notre temps

L'Homme prédateur

Dans les années 1960-1970, l'état français encourage l'avortement et la contraception dans les départements d'outre-mer alors même qu'il les interdit et les criminalise en France métropolitaine. Comment expliquer de telles disparités ? Partant du cas emblématique de La Réunion où, en juin 1970, des milliers d'avortements et de stérilisations sans consentement pratiqués par des médecins blancs sont rendus publics, Françoise Vergès retrace la politique de gestion du ventre des femmes, stigmatisées en raison de la couleur de leur peau. Dès 1945, invoquant la « surpopulation » de ses anciennes colonies, l'état français prône le contrôle des naissances et l'organisation de l'émigration ; une politique qui le conduit à reconfigurer à plusieurs reprises l'espace de la République, provoquant un repli progressif sur l'Hexagone au détriment des outre-mer, où les abus se multiplient. Françoise Vergès s'interroge sur les causes et les conséquences de ces reconfigurations et sur la marginalisation de la question raciale et coloniale par les mouvements féministes actifs en métropole, en particulier le MLF. En s'appuyant sur les notions de genre, de race, de classe dans une ère postcoloniale, l'auteure entend faire la lumière sur l'histoire mutilée de ces femmes, héritée d'un système esclavagiste, colonialiste et capitaliste encore largement ignoré aujourd'hui.

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